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Le 10 mai 2023, plusieurs centaines de membres de la nation St'at'imc venus de tous leurs territoires traditionnels se sont réunis pour célébrer et défendre les principes de la déclaration de 1911 de la tribu de Lillooet. Cette déclaration rejette les revendications du gouvernement de la Colombie-Britannique sur leur territoire, exige le paiement des terres affectées à la colonisation et au développement commercial, et la reconnaissance de leur titre permanent et sûr :
"Nous sommes conscients que le gouvernement de la Colombie-Britannique revendique notre pays, comme tous les autres territoires indiens de la province, mais nous nions son droit à ce territoire. Nous ne le leur avons jamais donné ni vendu. Ils n'ont certainement jamais obtenu de nous le titre de propriété du pays, ni par accord ni par conquête, et personne d'autre que nous ne peut avoir le droit de leur donner un titre de propriété."
La nation St'at'imc est un peuple Salish du continent, dont le territoire s'étend de la chaîne côtière (à plusieurs heures de route au nord du Lower Mainland), le long de la rivière Lillooet, en remontant le canyon du Fraser, et en bifurquant vers la vallée de la rivière Bridge et le canyon de Marble. Les quelque 6 000 membres de la nation sont principalement concentrés dans 14 réserves, qui ont été créées par le gouvernement de la colonie de la Colombie-Britannique dans les années 1860 et 1870 sans la signature d'aucun traité ni le consentement de la nation St'at'imc.
Le programme du 10 mai comprenait la lecture de la déclaration et les discours des chefs et des représentants de toutes les communautés St'at'imc. Art Adolph, directeur des opérations du Conseil des chefs St'at'imc, a replacé la déclaration dans son contexte historique :
Le thème de la journée, tant dans les présentations des chefs que parmi la base, était la célébration de l'unité permanente du peuple St'at'imc et de sa résistance continue au colonialisme. Mais la manière d'affirmer la propriété et le titre dont il est question dans la Déclaration, et ce à quoi ils ressemblent concrètement, sont des questions plus compliquées.
Les chefs ont présenté diverses visions sur la manière d'engager (ou de ne pas engager) les gouvernements de la Colombie-Britannique et le gouvernement fédéral. Le conseil des chefs St'at'imc, qui représente la majorité du peuple et des communautés St'at'imc, ne participe pas au processus des traités de la Colombie-Britannique. Mais il doit maintenant décider comment gérer un nouveau fonds de 200 millions de dollars créé par le gouvernement néo-démocrate de la Colombie-Britannique dans le cadre de sa "loi sur la déclaration" en réponse à la déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (DNUDPA). À l'instar du processus des traités, la loi sur la déclaration propose que l'autodétermination, l'autonomie, les droits et les titres des peuples autochtones puissent être réalisés tout en préservant la souveraineté et le contrôle territorial du Canada.
Le chef Darryl Bob Sr. de la Première nation Xaxli'p a exprimé son scepticisme à l'égard du processus :
Michelle Edwards, de la Première nation Sekwe'el'was et chef du Conseil des chefs St'at'imc, a suggéré dans ses commentaires que les St'at'imc pourraient utiliser le processus et le financement du DNUDPA de la Colombie-Britannique pour répondre aux questions qui doivent être résolues avant de franchir d'autres étapes vers l'autonomie gouvernementale.
À l'avenir, la façon dont la nation St'at'imc interprétera les mots et l'esprit de la Déclaration de 1911 aura de profondes répercussions sur la façon dont elle relèvera les défis du processus de négociation des traités, de l'opération "vérité et réconciliation" du gouvernement fédéral et du processus de mise en œuvre de la DNUDPA du gouvernement de la Colombie-Britannique, qui s'étale sur quatre ans.
En attendant, le respect de la Déclaration lie la nation St'at'imc. C'est le roc politique sur lequel s'appuient de nombreux actes de résistance populaire. Ces dernières années, on peut citer la résistance de Sutikalh à l'implantation d'une station de ski dans le bassin hydrographique de Melvin Creek, la révélation de la vérité sur les enfants St'at'imc morts dans le pensionnat de Kamloops, et l'appel à la justice pour les femmes autochtones assassinées et disparues.